LIBERTAD ABSOLUTA DE CONCIENCIA

La luz en la caverna

«Platón el ateniense. Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos.»

La alegoría es una de las formas literarias y artísticas más universales. Ha acompañado nuestra cultura desde la antigüedad, siendo siempre un traductor de ideas, conceptos y eventos importantes. Nos reunimos con la alegoría en la infancia, escuchando cuentos de hadas leídos por los padres. Como Vladimir Propp escribe en su obra, Morfología de Bajka, los cuentos de hadas son un mensaje de verdades morales, muestran la lucha entre el bien y el mal y llenan la esperanza de ganar el primero.

En las artes visuales encontramos una gran cantidad de actuaciones parabólicas.

La concisión y el simbolismo de la alegoría permiten crear formas ricas y significativas, y describen con un solo trabajo todo un conjunto de conocimientos o ideas. Tomemos, por ejemplo, la conocida pintura de Delacroix titulada La libertad llevando al pueblo a las barricadas.

Las ideas de la Gran Revolución Francesa están personificadas en la forma de una mujer con un rifle en una mano y una bandera francesa en la otra. Vemos, por lo tanto, que este universalismo, la concisión y la plasticidad de la alegoría permiten que sea comprensible y duradera.

La masonería también utiliza un carácter tan universal de la alegoría. El mito fundador de la Orden, que describe la muerte de Hiram Abiff, es también una parábola, un mensaje simbólico, ideas y valores importantes para nosotros.

Los símbolos y su universalismo presentes en los Estudios Masónicos son ciertamente lo que permite a nuestra Hermandad durar de manera continua durante cientos de años y estar presente en casi todas las culturas y en casi todas las latitudes geográficas. Creo que sin estos mensajes alegóricos y simbólicos, nuestra Orden no crearía una Cadena de Unidad entre cristianos, judíos, musulmanes, budistas, deístas y ateos, y él y su memoria solo serían otra idea elevada enterrada por las arenas del tiempo.

Después de esta digresión preliminar, volvamos al tema principal, que es la interpretación de la masonería de la alegoría platónica sobre la Caverna. Sin embargo, para llegar al tema, me gustaría presentarles brevemente al personaje de Platón y los elementos de su filosofía, cuya imagen es una manifestación.

Platón el ateniense vivió 80 años, del 427 al 347 aC Según Władysław Tatarkiewicz, fue la edad de oro de Atenas, bañada en la atmósfera de la más antigua cultura antigua, compuesta por Pericles, el arte de Fidias y el movimiento ético y científico creado por Sócrates.

El mismo Platón provenía de una familia noble, su madre tenía un antepasado en Solona, ​​su padre pertenecía al Kodryd. En su juventud recibió una crianza cuidadosa y una educación completa y, en un verdadero espíritu griego, educó tanto el cuerpo como la mente. Aparentemente, fue el profesor de gimnasia el que le dio al joven aristócrata el apodo de "Platón" por sus amplios bares. Fue victorioso en los Juegos Olímpicos e Istasi. Practicó poesía, pintura y música, y aunque otros siguieron su trabajo, siguió siendo un artista para siempre.

Tambien comenzó sus primeros estudios: escuchó a los herdinianos o heraclitianos de Kratian, conocía los escritos de Anaxágoras. A la edad de veinte años, conoció a Sócrates, quien lo acompañó durante ocho años, hasta su muerte. Este período influyó fuertemente en la cultura lógica y ética de Platón. También le dio la oportunidad de entrar en contacto con las diversas corrientes mentales que representaban los discípulos de Sócrates: Antistenes, Aristófeles, Euclides y otros.

Tras la muerte de Sócrates, Platón salió de Atenas; Comenzaron sus años de deambular. Según Tatarkiewicz, Platón visitó Egipto, donde fue iniciado en los misterios allí. También visitó Italia, en la patria del eleatismo y el pitagorismo; Visité Archytasa en Taranto y los viejos Timaios, un pitagórico en Lokri.

Los viajes de Platón duraron doce años, y regresó a Atenas como un hombre completamente maduro. Fundó una escuela en la arboleda de Akademosa, donde se dedicó a escribir y enseñar. No tomó parte directa en la vida política que lo rodeaba. Sin embargo, quería aplicar sus ideas para cambiar todo el sistema político y "hacer rey a los filósofos". A pesar de los intentos realizados en Atenas y Siracusa, las actuaciones políticas de los filósofos terminaron en fracaso y decepción en toda la línea.

Con la excepción de estas dos rupturas políticas, los últimos cuarenta años de la vida de Platón pasaron en Atenas en constante trabajo científico y de enseñanza. Él no creó una familia; Su única familia era la Academia. Vivía en la escuela, vivía rodeado de estudiantes. Vivía cómodamente: Diógenes, el cínico, estaba indignado a costa de su apartamento. Desarrolló y mejoró sus puntos de vista hasta el final de su vida; Justo antes de morir, corrigió el primer libro del Estado escrito durante muchas décadas.

Murió pacíficamente siendo un anciano. Su muerte ocurrió en su cumpleaños, y ese fue el día en que Apolo apareció en la tierra. Y la leyenda vinculó a Platón con el dios del sol: es el hijo de Apolo, y los años de su vida son casi un número sagrado de musas en el segundo poder. Inmediatamente después de su muerte, se le ofreció un sacrificio, y más y más a lo largo del tiempo, la adoración de este hombre sabio, el marido divino, el semidiós. Y sus discípulos y discípulos de discípulos, celebrando su nacimiento y muerte cada año, alabaron el himno del día en que los dioses dieron a la gente de Platón.

Curiosamente, Platón fue uno de los simpatizantes y promotores más importantes de la filosofía pitagórica. La conoció a través de Archytas y Timaios, y tal vez también a través de Simmias y Kebes, que pertenecían a la unión de Pitágoras en Tebas. Platón tomó gran parte de la teoría matemática del ser y de la teoría mística del alma; también aceptó todos sus descubrimientos astronómicos, y el factor pitagórico se convirtió en uno de los componentes principales de su sistema. Gracias a la autoridad de Platón y en su opinión, las opiniones de Pitágoras han encontrado una gran popularidad.

El concepto de idea fue el eje de la filosofía de Platón. Bajo este término entendió un ser que no se da directamente. Las ideas de Platón fueron una respuesta postestalinista a los mismos problemas de los que anteriormente eran responsables los pitagóricos, los elementos de Empédocles y los átomos de Demócrito. Eran algo que compone la realidad, pero existe más allá de la cognición sensorial.

Platón casi hizo un signo de igualdad entre el ser y las ideas. Dijo que el ser podría llamarse la naturaleza en la cual ha de ser y lo que no puede dejar de ser. Las cosas en este sentido ya no son un ser; El ser es eterno e indestructible de las ideas. Sólo las ideas existen, y al menos se puede decir que las cosas se vuelven. Las cosas en relación con ser solo lo que son en relación con sí mismas son sombras o reflejos en el agua: son solo apariciones fugaces.

Las ideas y las cosas, los seres y los fenómenos, aunque realidades y perfecciones desiguales, sin embargo, están relacionadas entre sí. La mera coincidencia de nombres entre cosas e ideas (por ejemplo, "cosas hermosas" o "la idea de belleza") indica su relación. Las cosas, sin embargo, no coinciden con las ideas, son similares a ellas; En la Historia de la Filosofía leemos que Platón explicó que dependen de la idea; esta relación no es causal, las ideas no son causas sino patrones de cosas. Tienen, por así decirlo, "participación" en las ideas y, por lo tanto, aceptan su propiedad. Vemos una "presencia" de ideas en las cosas. La naturaleza de ambos mundos es diferente, pero el diseño es el mismo. En otras palabras, es posible que el orden del mundo real sea una representación del mundo de las ideas. En este punto, sin embargo, me gustaría detenerme, porque ya tenemos los conocimientos necesarios para poder considerar el tema de esta Junta.

La visión de Platón de la naturaleza del ser y la comprensión del concepto de la Idea, quizás de la manera más vívida y accesible, se presenta utilizando la famosa parábola de la Caverna. En la imagen que ha mostrado, vemos a los prisioneros, personas que pasaron toda su vida encadenados a una pared en una cueva, y cuyos lazos limitan significativamente el movimiento de los cuerpos. La luz del día que cae en la cueva y el resplandor del fuego desde detrás de sus cuadrados, proyectan sombras en la pared opuesta. Estas son las sombras de animales, plantas, bienes y personas que atraviesan un camino amurallado. Este espectáculo se asemeja a un teatro, con público, escenario y actores. Así que estos prisioneros han estado ocurriendo durante años, sin tener idea de que hay un mundo real en algún lugar allá arriba. Platón intenta así presentar la naturaleza de la idea. Un hombre, cautivo preso en esta cueva, solo ve las sombras de lo que realmente existe, él ve las cosas, pero no ve lo que les da forma.

Como Platón libremente reconoce en el simbolismo de la cueva la oscuridad de la ignorancia. Para nosotros, los masones, sin embargo, lleva un mensaje adicional. Esta cueva es también una prisión del alma y del intelecto; una célula oscura construida de estupidez, fanatismo, tiranía; Un refugio para los asesinos de Hiram. Las sombras blancas y negras proyectadas en la pared son el juicio maniqueo de lo profano, la evaluación de personas, eventos, cosas solo en la perspectiva del bien y del mal. Como sabemos, el mason debe rechazar esta perspectiva y siempre tratar de ver el principio de Bien en ellos.

Platón, sin embargo, señala que él está encadenado a la pared, que los prisioneros están satisfechos con su posición. Sin conocer otra realidad, comienzan en carreras y dan honores a aquellos que de la manera más clara pueden ver lo que tienen ante sus ojos; recuerdan perfectamente lo que ha aparecido en el pasado, o pueden comprender lo que puede surgir pronto. Del mismo modo, el profano está satisfecho con su rostro impreso, y, como esos prisioneros de guerra, vive en la oscuridad de la especulación, sin crecimiento intelectual, y se alimenta de sus éxitos ilusorios.

Podemos ver una analogía con la oscuridad entendida en el ritual de Iniciación. U .: Antes de que reciba la Luz, se lo lleva en la oscuridad, lo que desgarra los estímulos sensuales de una vez por todas. Al igual que las sombras en una cueva, construyen la realidad de un neófito, una realidad incrustada en la oscuridad y cubriendo lo que realmente lo rodea.

Sí, la esperanza se muestra en la alegoría platónica. El texto dice que los prisioneros son liberados y sus cadenas son caídas. Platón dice de este acto que fueron "sanados del inconsciente"; muestra que es un instinto natural que un hombre libre se vuelva hacia la Luz. La conciencia es el conocimiento, la posibilidad de conocer y, por lo tanto, la llama que ilumina la oscuridad. La alegoría es el resplandor del fuego, que brilla a espaldas de los condenados, y al cual regresan sus rostros inmediatamente después de su liberación, y en el masón: Luz de iniciación.

Platón describe que el resplandor de la luz ciega a los liberados y les causa sufrimiento a los ojos. Se puede entender de esta manera que la imagen de las cosas iluminadas, no sus sombras, pone a las mentes de los condenados en vergüenza y hace más realista lo que parece ser una sombra en la pared en lugar de la cosa que la causa. A continuación, el filósofo explica que los presos que se quedaron frente a la libertad de conocimiento inevitablemente querrían volver a lo que habían conocido en el pasado. En Proverbios de Salomón leemos: cuando un perro regresa a lo que vomitó, el necio vuelve a su propia necedad.

En esta imagen podemos encontrar el sufrimiento de los neófitos en la Casa de la Meditación o más conocido como Cámara de Reflexión, donde incluso muchos "iniciados" quieren volver a su estado anterior, lo que da la ilusión de seguridad y estabilidad. ¿No se conocen los tonos en blanco y negro más fáciles de describir y nombrar que los elementos de varios colores que los crean?

Platón en su parábola, sin embargo, presenta una alternativa a un destino tan trágico. Con la ayuda de un convicto perdido viene una fuerza indefinida que lo saca de la cueva y expone la luz del día a la brillantez.

Detengámonos en este punto y hagamos una pregunta sobre este poder, que le permita al convicto ver la realidad en todo su esplendor. En esta alegoría, Platón dice que él es una persona que arrastra violentamente a esta desafortunada persona (¿lo es?) A través de piedras y pendientes hacia la salida, contra sus protestas y contra el anhelo dejado por la vida.

Considerando el ritual de Iniciación, veo esta fuerza activa en la persona del maestro masón quien, probablemente sosteniendo la mano del neófito, lo lleva a la Verdadera Luz. Esta escena revela la belleza del masón: que, a diferencia de la parábola platónica, carece de brutalidad y de cuestionamiento del libre albedrío. Sin embargo, el que piensa que este poder manifiesta su poder solo durante el ritual de Iniciación es incorrecto. El aprender nunca se detiene, al igual que el apretón de manos siempre une nuestra Cadena de Unidad. Este es el hilo sutil de Ariadne, que probablemente nos muestra el camino correcto, aunque generalmente no es fácil, hacia la Verdadera Luz.

En la lectura de Platón, leemos que un hombre condenado, expuesto a los rayos de la luz del día, tendría sus ojos llenos de brillo en ese momento y no pudo ver ninguna de las cosas que le dijeron ahora que eran reales . Bajo estas palabras, podemos entender que conocer la naturaleza de las cosas, las ideas que las gobiernan, precede al cegamiento repentino. No podemos entenderlos hasta que seguimos el camino del conocimiento.

En la alegoría de Platón, este momento me recuerda momentos después de mi propia Iniciación. Acostumbrado a la comprensión racional de la realidad, con una ligera dosis de arrogancia con respecto a sus propias capacidades cognitivas, me enfrenté a la ignorancia absoluta sobre los objetos que me rodeaban, el sentido de las palabras habladas y los gestos. Estos momentos pueden compararse con cegar a un hombre condenado, arrastrado fuera de una cueva, a la luz del día. Para familiarizarme con y comprender la realidad que me rodeaba, tenía que ir paso a paso, la forma de los ojos, que se acostumbran al brillo excesivo. Como escribe Platón:

[...] Para mí fue más fácil ver las sombras, luego en las aguas del reflejo de las personas y otros objetos, los cuerpos celestes y el cielo después de la noche, sería más fácil ver la luz de las estrellas y la luna que ver el sol después de un día.

[...] Solo al final, creo, podía mirar el sol, no su reflejo en las aguas, y no tenerlo donde no está en casa, pero el sol podía verse a sí mismo y en su lugar, y podía ver, que es

[...] Luego lo cuidaría, que las temporadas y los años provienen de él, y que él gobierna todo lo visible en el mundo, y que de alguna manera es la causa de todo lo que han visto allí antes.

Para mí, esta descripción es una ejemplificación de la Iniciación Masónica. Nuestra mente no puede comprender correctamente en un momento la magnitud total de las ideas reunidas en nuestra Libertad. Para esto necesitas un trabajo constante, tanto en tu intelecto como en tu espíritu. Esta acción, gradualmente, paso a paso, nos acerca a la comprensión de las Ideas detrás de los Símbolos que percibimos, y estos a su vez, al Conocimiento Verdadero. Al final

La parábola de Platón se usa para ilustrar el desarrollo de un hombre racional, a través de la educación y la educación filosófica. Que es la presentación de los principios de Libertad :. Si bien encontraremos en él elementos comunes, representaciones simbólicas similares, creo que resultan del universalismo de los principios y objetivos morales que enfrenta la raza humana, así como de las características del símbolo en sí. Sin embargo, creo que la cueva platónica es una imagen muy inspiradora que puede anclar firmemente la mente de un hombre que busca la Verdad y ser una de las estrellas que le muestran el camino.

Fuente: Historia de la Filosofía de Władysław Tatarkiewicz