Regímenes emocionales dentro de la masonería

«Los regímenes emocionales se transmiten a través de la crianza, la educación y las prácticas sociales. Están arraigados en instituciones (p. ej., escuelas e iglesias) y se reproducen activamente en ellas. Los niños aprenden desde pequeños qué emociones pueden mostrar y cuándo (p. ej., "Un niño no llora"). Los regímenes emocionales también incluyen reglas y prácticas que rigen cómo deben expresarse, controlarse o suprimirse las emociones. Por lo tanto, un orden normativo determina qué emociones son permitidas y deseables en un contexto dado, y cuáles no. En un régimen autoritario, por ejemplo, la ira hacia las figuras de autoridad es indeseable, mientras que la lealtad se fomenta activamente.»

El término emoción solo se ha utilizado desde el siglo XIX y ha eclipsado otros términos como las sensaciones, los sentimientos y las pasiones. En su complejidad, abarca la percepción, la evaluación, los cambios fisiológicos, la expresión, la comunicación verbal y no verbal, el significado sentido, la motivación y los estados emocionales subjetivos.

Las emociones no son perturbaciones internas pasivas que deben resolverse mediante el poder de la razón, sino más bien “fuerzas corporales activas que son centrales para la vida relacional: la relación del individuo consigo mismo y con los demás. […] Nuestra actitud emocional hacia el mundo moldea nuestra identidad, nuestras acciones, nuestras experiencias y nuestros pensamientos, y a su vez es moldeada por ellos” (Riis y Woodhead, 2011, pág. 30).

Sorprendentemente, solo hay unos pocos artículos que abordan las estructuras emocionales y sus efectos en la sociedad. Estos artículos se refieren, por un lado, a las consideraciones de filósofos antiguos (cf. Aristóteles; véase Sullivan, 1995) o a filosofías modernas (véase Merleau-Ponty, 1968; Damasio, 2004), y por otro lado, a antropólogos (Bateson, 1973), etnólogos (Geertz, 1973), sociólogos (Durkheim, 1912; Simmel, 1997; Weber, 1988), psicólogos (James, 1902/1981), y también a estudiosos de la religión (Otto, 1917). Sin embargo, esto suele basarse en perspectivas reduccionistas, como el “reduccionismo sociológico, que reduce las emociones a fuerzas sociales y sentimientos colectivos; el reduccionismo psicológico, que sólo se interesa por los estados mentales individuales; y el reduccionismo cultural o simbólico, que reduce las emociones a guiones culturales y sistemas simbólicos” (Riis & Woodhead, 2011, p. 12; traducción propia).

La teoría del régimen emocional integra todos estos enfoques e incluso los trasciende. Aquí, las emociones se describen como una serie de elementos psicofísicos coordinados que se generan en las interacciones entre «el yo y la sociedad, el yo y el símbolo, y el símbolo y la sociedad» (ibid., p. 7). Estas interacciones se consideran relaciones dialécticas interactivas, que se influyen mutuamente y, a menudo, se condicionan mutuamente (cf. ibid., p. 9). Desde esta perspectiva, «las emociones se configuran no solo por las relaciones interpersonales, sino también por nuestras relaciones en constante cambio con los símbolos culturales y los entornos materiales» (ibid., p. 7). Debido a «los procesos grupales, las estructuras sociales y los símbolos culturales, las emociones también adquieren un carácter intersubjetivo y supraindividual y pueden analizarse en diversos niveles sociales. No son meros estados internos y privados del individuo, sino que surgen en la interacción entre el yo, la sociedad y los objetos. Existe un ciclo de retroalimentación constante entre los tres elementos, que conduce a una adaptación mutua» (ibid., p. 47; traducción propia).

Al igual que el orden social, el régimen emocional posee coherencia y cohesión internas. Los regímenes persisten durante un período determinado y se extienden más allá de los individuos. Determinan el contenido (es decir, lo que se siente), la naturaleza y la expresión de los sentimientos individuales y, por ende, las formas de relaciones sociales y las posibilidades de acción disponibles para el individuo (ibid.). «De este modo, desempeñan un papel importante en la configuración y reproducción de las estructuras de poder» (ibid.). Por lo tanto, las estructuras emocionales no son puramente personales, sino intersubjetivas, suprapersonales e históricamente contingentes (cf. ibid., p. 53).

Los regímenes emocionales se transmiten a través de la crianza, la educación y las prácticas sociales. Están arraigados en instituciones (p. ej., escuelas e iglesias) y se reproducen activamente en ellas. Los niños aprenden desde pequeños qué emociones pueden mostrar y cuándo (p. ej., "Un niño no llora"). Los regímenes emocionales también incluyen reglas y prácticas que rigen cómo deben expresarse, controlarse o suprimirse las emociones. Por lo tanto, un orden normativo determina qué emociones son permitidas y deseables en un contexto dado, y cuáles no. En un régimen autoritario, por ejemplo, la ira hacia las figuras de autoridad es indeseable, mientras que la lealtad se fomenta activamente. No se trata solo de cómo deberían sentirse las personas, sino también de cómo deberían comportarse. En la sociedad actual, orientada al rendimiento, por ejemplo, a menudo se espera que alguien esté motivado, sea positivo y resiliente, incluso si en realidad no puede trabajar debido al agotamiento.

Al establecer un régimen emocional compartido, los grupos pueden, en un sentido positivo, fortalecer su identidad y diferenciarse de los demás. Sin embargo, los regímenes emocionales también pueden ser utilizados (negativamente) por actores políticos para legitimar el gobierno, ejercer control y podersocial, o alcanzar objetivos específicos instrumentalizando emociones como el miedo o la ira.

Los regímenes emocionales no son estáticos, sino que pueden cambiar con el tiempo, tanto dentro de un grupo como en comparación con otros. La experiencia individual con un régimen emocional también puede variar, ya que no todos se ven igualmente influenciados por las emociones y normas predominantes. Las personas también pueden resistirse a los regímenes emocionales, por ejemplo, mediante el desapego irónico, la negación o prácticas emocionales alternativas. Ante todo esto, parece importante examinar críticamente el régimen emocional predominante y cuestionar si realmente contribuye al propio desarrollo positivo.

La masonería también es un sistema emocional complejo, ya que cultiva y regula actitudes emocionales específicas mediante rituales, símbolos y normas sociales. Los sistemas emocionales dentro de la masonería no son arbitrarios, sino que están estrechamente vinculados a su orientación ética y espiritual.

En un sentido positivo, se fomenta la confianza, el respeto, la solidaridad, la empatía y la cercanía emocional entre los miembros, mientras que la desconfianza y la hostilidad se consideran inaceptables. Se espera que los masones se distingan por su autodisciplina y moderación. Esto implica serenidad, paz interior y autocontrol. Sin embargo, los arrebatos emocionales violentos (ira, rabia, histeria) se consideran inapropiados.

Los rituales buscan una atmósfera solemne y digna: las emociones deben sentirse profundamente, pero expresarse de forma controlada. Se espera que las acciones rituales evoquen la participación interior, no el racionalismo frío. El objetivo es conmoverse con el ritual, lo que a su vez propicia la reverencia, el asombro, la humildad y la experiencia simbólica.

Las experiencias emocionales dentro de la logia no deben compartirse abiertamente con personas ajenas. Se espera discreción y neutralidad. Esto sirve para proteger el sentido de comunidad y la integridad ritual. Mostrar abiertamente entusiasmo o crítica a la masonería hacia personas ajenas se considera inapropiado en cualquier caso.

El discurso masónico presupone veracidad y sinceridad en el diálogo. Se espera que los masones sean emocionalmente honestos entre sí, evitando el egocentrismo y el drama. El ideal es una profunda autorreflexión emocional, enmarcada en un marco ético. En la logia, todos son iguales. La arrogancia, el orgullo o la superioridad social son emocionalmente indeseables. El respeto y la humildad hacia todos, independientemente de su posición social, son deseables. Las emociones que enfatizan la jerarquía o la competencia están fuera de lugar en la logia.

Si bien los regímenes emocionales tienen una función ordenadora y constructora de comunidad, también pueden presentar aspectos problemáticos, restrictivos o incluso represivos. Si examinamos ahora con más detenimiento los aspectos negativos de los regímenes emocionales dentro de la masonería, se revelan varias áreas problemáticas.

Aunque no nos guste admitirlo, la masonería se basa en una jerarquía de grados y un sistema claramente estructurado en el que las relaciones emocionales también están mediadas por estructuras de poder. Los regímenes emocionales refuerzan las relaciones de poder existentes al fortalecer ciertos sentimientos (p. ej., obediencia, culpa, orgullo) y debilitar otros (p. ej., ira, resistencia). De este modo, las emociones se generan o manipulan estratégicamente. Esto dificulta la reflexión crítica y la resistencia contra estas estructuras de poder y conduce a una pérdida de madurez emocional.

Como se mencionó anteriormente, el gobierno federal tiene una norma clara sobre las emociones apropiadas: la camaradería, el respeto, la disciplina y la dignidad son los valores más importantes. Por lo tanto, emociones como la ira, la rabia o los conflictos personales deben mantenerse en secreto o en silencio. La presión resultante finalmente conduce a conflictos internos, estrés psicológico y, potencialmente, a alienación emocional.

En la masonería, por ejemplo, se da gran importancia a la autodisciplina y el autocontrol. Los hermanos se familiarizan con el rol del hombre "controlado" y "equilibrado". Esto se internaliza inconscientemente, por lo que algunos posteriormente tienen dificultad para reconocer sus sentimientos genuinos y espontáneos. Esto genera mayores tensiones psicológicas, ya que perciben sus propias necesidades emocionales como "débiles" o "indeseables". El resultado son sentimientos de culpa, autodesprecio e incapacidad para empatizar consigo mismos.

Quienes no se ajustan a las normas emocionales (por ejemplo, quienes muestran sentimientos inapropiados o parecen emocionalmente "inestables ") pueden ser percibidos rápidamente como "inmaduros" y "poco masculinos". Las emociones consideradas "femeninas" o "suaves" (como la empatía y la sensibilidad) tienen poco espacio para expresarse. Esto conduce a un estrechamiento del espectro emocional, ya que estas expresiones emocionales se codifican dentro de una norma estrictamente masculina. La apertura emocional a temas queer o feministas puede entenderse como una resistencia contra las normas hegemónicas de masculinidad. Quienes no cumplen con las expectativas emocionales son considerados "diferentes", "inadaptados" o incluso "poco fiables". Quienes no encajan en el molde emocional prescrito son entonces (con frecuencia) discriminados, estigmatizados, aislados, marginados y excluidos. Esto puede llevar a que los afectados se perciban a sí mismos como "emocionalmente deficientes".

Entonces comienza la autocensura afectiva  ("¡ No debo sentir esto !"). Los hermanos se obligan a mantener una conformidad emocional en lugar de reflexionar honesta y críticamente sobre sus propios sentimientos. Esta censura interna y la incapacidad de expresar dudas o miedos auténticos conducen a una pérdida de autenticidad emocional. Esto resulta en regímenes emocionales alterados con paisajes emocionales unidimensionales. Se instala un sentimiento de superficialidad. Solo se permiten ciertas emociones con connotaciones positivas, como la gratitud, la humildad o la alegría, lo que a su vez conduce a una distorsión de la realidad emocional.

En muchas logias, también existe una fuerte presión grupal para conformarse emocionalmente (por ejemplo, en forma de una "cultura de la armonía"). La expresión emocional ya no se entiende como algo individual, sino como parte de un colectivo. Esto también conduce a una planamiento de la expresión emocional. La armonía superficial y los conflictos reprimidos, en última instancia, siempre conducen a la deshonestidad colectiva.

En resumen, la masonería ciertamente crea un ambiente que ofrece cierto grado de seguridad emocional. Sin embargo, si el marco emocional está orientado negativamente, existe el riesgo de perder la diversidad emocional y las libertades individuales. Los aspectos negativos descritos anteriormente demuestran claramente cómo las normas sociales pueden ser perjudiciales cuando priorizan demasiado la conformidad y el control. Por lo tanto, como masones, siempre debemos considerar cuidadosamente si simplemente queremos mantener el statu quo o si deberíamos considerar cambiar el sistema (o el marco emocional).

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Literatura

• Aristóteles (1932). Ética a Nicómaco. Cambridge, MA: Biblioteca Clásica Loeb.
• Bateson, Gregory (1973). Pasos hacia una ecología de la mente: Ensayos recopilados sobre antropología, psiquiatría, evolución y epistemología. St. Albans: Paladin.
• Damasio, Antonio (2004). En busca de Spinoza. Nueva edición. Londres: Vintage.
• Durkheim, E. (1912/2001). Las formas elementales de la vida religiosa. Oxford: Oxford University Press.
• Geertz, Clifford (1973). La interpretación de las culturas. Nueva York: Basic Books.
• James, William (1902/1981). Las variedades de la experiencia religiosa: Un estudio sobre la naturaleza humana. Glasgow: Collins, Fontana.
• Merleau-Ponty, Maurice (1968). Lo visible y lo invisible. Evanston, 11: Northwestern University Press.
• Otto, Rudolf (1917/1923). La idea de lo sagrado, trad. John W. Harvey. Londres: Humphrey Milford y Oxford University Press.
• Riis, O., Woodhead, L. (2011). Sociología de la emoción religiosa. Oxford: Oxford University Press.
• Simmel, Georg (1997). Ensayos sobre una religión (ed.) y traducción de Horst Jürgen Helle. New Haven, Connecticut, y Londres: Yale University Press.
• Sullivan, Shirley D. (1995). Ideas psicológicas y éticas: Lo que dicen los primeros creeks. Leiden y Nueva York: EJBrill.
• Weber, Max (1988). Ensayos recopilados sobre la sociología de la religión. Tubinga: Mohr.

(*) El Dr. Alexander Trettin es psicólogo investigador y docente especializado en religión en la Universidad de Berna. Es Maestro del Distrito de Baja Sajonia/Sajonia-Anhalt.