La tolerancia a la ambigüedad

«Los misterios históricos de la masonería a menudo nos llevan al corazón de momentos históricos significativos, sugiriendo la influencia de los masones en diversos acontecimientos mundiales.»

Al observar el pavimento de mosaico, se ven baldosas cuadradas blancas y negras dispuestas uniformemente. Aluden a las polaridades de la vida: día y noche, bien y mal, correcto e incorrecto, yin y yang. 

Su patrón estrictamente geométrico sobre la alfombra de trabajo se encuentra en el patio delantero del templo, desde donde iniciamos nuestro recorrido, pasando los pilares, subiendo las escaleras y, más allá de la escala de 60 cm, adentrándonos en un reino trascendente, hacia los cuerpos celestes. Cuanto más nos alejamos del patio delantero, menos distinguimos los cuadrados individuales. Dependiendo del ángulo de visión, las formas de los cuadrados cambian, y más allá de cierta distancia, solo podemos ver una superficie gris y borrosa. Se vuelve imposible distinguir si estamos viendo un cuadrado negro o blanco; todo se difumina, se vuelve ambiguo.

Experimentamos algo similar al observar el mundo que nos rodea. Podemos ver las cosas desde una gran distancia como borrosas e indistintas, o podemos acercarnos a áreas individuales para ver pequeñas secciones con claridad, pero aisladas de su entorno inmediato y más lejano, de su contexto. Incluso podríamos encontrar dos áreas aisladas que son claras y coherentes en sí mismas, pero completamente contradictorias entre sí. Experimentamos ambigüedad e indecisión.

¿Cómo podemos abordar estas contradicciones, esta ambigüedad? Esto nos lleva al tema de mi dibujo de hoy: la tolerancia a la ambigüedad. La tolerancia a la ambigüedad es, ante todo, un término engorroso, así que me gustaría empezar con una definición.

La tolerancia a la ambigüedad (del latín ambiguitas, «múltiple significado», «doble significado» y tolerare, «soportar», «aguantar»), a veces también denominada tolerancia a la incertidumbre, es la capacidad de soportar situaciones ambiguas y cursos de acción contradictorios. Las personas con tolerancia a la ambigüedad son capaces de percibir ambigüedades , es decir, contradicciones , diferencias culturales o información ambigua que parece difícil de comprender o incluso inaceptable , sin reaccionar agresivamente ni evaluarlas de forma unilateralmente negativa o, con frecuencia en el caso de las diferencias culturales, de forma incondicionalmente positiva.

Cuando comencé a explorar este concepto, mi pregunta inicial fue si la tolerancia a la ambigüedad contrasta marcadamente con nuestra tradición racional de la Ilustración, que busca la claridad y la verdad en la investigación de los fenómenos. Hans-Georg Soeffner refuta esto en su artículo "Tolerancia a la ambigüedad: en busca de una competencia perdida ". Nuestra tradición intelectual ofrece: "[...] una máxima racional" (Kant) por la cual todo individuo debería orientarse, no solo en las ciencias, sino también en general en su trato con los fenómenos de la naturaleza y el mundo social. Un requisito central de esta máxima es que se debe proceder analíticamente, es decir, más allá de la dicotomía amigo-enemigo, sino sobre la base del reconocimiento mutuo de las partes opuestas y la capacidad de adoptar la perspectiva del otro. Aquí , se enfatiza la racionalidad del procedimiento y no se dice nada sobre el juicio resultante.

Incluso en las ciencias naturales surgen constantemente contradicciones y ambigüedades: tomemos como ejemplo la física cuántica: « Las partículas elementales y los átomos, por ejemplo, pueden moverse en diferentes direcciones simultáneamente o rotar a la derecha y a la izquierda al mismo tiempo». El físico australiano Andrew White lo expresa drásticamente: «Probar si existe alguna realidad objetiva sería realmente apasionante».

Cuanto más profundizamos en el mundo y su composición, más contradictorio y ambiguo se vuelve, y más nos adentramos en la inmensidad del macrocosmos. Y aquí nos referimos a las ciencias naturales de orientación racional que utilizan las reglas inequívocas de las matemáticas.

Al centrar nuestra atención en la sociedad humana y su coexistencia, el panorama se vuelve aún más complejo. Diferentes culturas, creencias y estilos de vida chocan. Y estas culturas traen consigo una amplia gama de normas y narrativas. Además, entornos culturales que antes eran relativamente homogéneos se están fragmentando en grupos pequeños y muy reducidos, como describe un ensayo de Ralf Langejürgen: « Cada grupo declara sus características y atributos específicos como su propia identidad singular y se posiciona alternativamente como una 'minoría discriminada' o como un 'grupo demandante' frente a una mayoría social imaginaria. El objetivo final aquí parece no ser la integración ni siquiera la asimilación, sino más bien un refugio en una isla protegida de lo singular ».

Para ganar visibilidad dentro de esta multitud de grupos, los actores recurren a medios populistas, según Soeffner: « el emprendimiento moral y/o político [hacia], personificado en los portavoces de los 'movimientos'». La «moral social» consiste esencialmente en moralidades grupales conflictivas que se establecen junto y en contra de los órdenes legales y procesales de la democracia representativa. En este campo de batalla moral, no puede haber vencedores ni un juicio ordenado, porque «los tribunales de la moral ni siquiera tienen un reglamento».

Estas tendencias son una expresión de una pronunciada ambigüedad en la tolerancia, es decir, una renuencia a aceptar la ambigüedad, como lo describe la creadora del término, la psicoanalista Else Frenkel-Brunswik: una “tendencia a recurrir a soluciones en blanco y negro, a sacar conclusiones apresuradas sobre aspectos evaluativos, a menudo descuidando la realidad, y a esforzarse por lograr una aceptación o un rechazo general incondicional e inequívoco de otras personas”.

Se prefiere una visión clara, inequívoca, pero falsa, a una imagen compleja y ambigua que se acerca a una posible verdad. Y no solo eso: esta pseudoverdad se defiende con vehemencia.

Esto no es en absoluto un fenómeno nuevo; el fanatismo y el dogmatismo siempre han sido utilizados por líderes religiosos y seculares para imponer demandas, llevadas a cabo por seguidores voluntarios que se rindieron a esas ideas por obediencia ciega, pero también en parte por oportunismo.

A pesar de los logros de la Ilustración y su llamado al pensamiento crítico, el deseo de certeza y claridad no ha desaparecido. Especialmente en tiempos de incertidumbre, la necesidad de estar en el lado correcto es fuerte. Tomemos como ejemplo la pandemia de Covid-19, donde diversas medidas tuvieron que ser promulgadas e implementadas basándose en datos incompletos. Esto provocó dos reacciones opuestas en amplios sectores de la sociedad: por un lado, un conformismo excesivo, a veces acompañado de agresividad ante incluso las más mínimas violaciones de las normas; por otro, el rechazo radical y la negación de la amenaza. Parece más fácil comprometerse con una postura que aceptar la incertidumbre, así como la incompatibilidad de objetivos (en este caso, seguridad versus libertad), dentro de los cuales se buscaron soluciones iterativamente. El hecho de que, a medida que la pandemia se desarrollaba, surgieran constantemente nuevas perspectivas sobre la eficacia o ineficacia de las medidas individuales, perspectivas a veces incluso contradictorias, nos resultó abrumador a la mayoría de nosotros, y existía la tendencia a citar siempre los datos que reflejaban las propias convicciones.

También se hizo evidente en algunos momentos lo frágil que es el barniz de la civilización ilustrada en la que nos sentíamos tan seguros, lo que culminó con el intento de asalto al Reichstag en agosto de 2020, que no solo sacudió simbólicamente sino también tangiblemente los cimientos de nuestro orden democrático e ilustrado.

Parece que la intensidad de los debates no ha disminuido desde entonces. En particular, se han intensificado las críticas mordaces y, a veces, violentas, contra los gobernantes. Parece cada vez más difícil aceptar que las contradicciones son inevitables en una sociedad pluralista de unos 80 millones de personas, y que la coexistencia en dicha sociedad debe caracterizarse por el compromiso y la tolerancia constantes. Una civilización libre y pluralista presupone que podemos vivir con las contradicciones, que debemos soportarlas, que no aceptamos ni rechazamos ciegamente lo ajeno y desconocido, que debemos, por un lado, mostrar comprensión hacia otras perspectivas, pero por otro, aceptar también que tal vez nunca las comprendamos del todo.

La teóloga Helga Kohler Spiegel escribe:

Es exigente y requiere autorreflexión, un examen de la propia personalidad, autoestima e independencia para poder responder a situaciones o perspectivas ambiguas, inciertas y contradictorias con resistencia y resiliencia, con tolerancia y serenidad internas. Es exigente, por ejemplo, ser capaz de percibir y tolerar simultáneamente diferentes cualidades en una pareja, un padre o madre, o en gerentes y colegas en la vida profesional diaria, y ver tanto lo positivo como lo negativo, lo estimulante como lo agobiante, y los aspectos contradictorios de lo desconocido y lo ajeno. Me vienen a la mente escenas que ilustran la importancia de esta capacidad. En las relaciones románticas, pienso en el reto de abrirse y confiar el uno en el otro, experimentar cercanía e intimidad, y al mismo tiempo responder a los momentos de desconocimiento no con ira, decepción o retraimiento, sino con interés amoroso.

Interactuar con los demás, experimentar opiniones diferentes y responder a ellas con interés amoroso en lugar de rechazo es, en mi opinión, un aspecto central de la masonería y un desafío que debemos afrontar en varios niveles.

A través de nuestro trabajo con símbolos, tenemos la oportunidad de interactuar repetidamente con la ambigüedad y reflexionar sobre ella. En nuestras conversaciones posteriores a los dibujos, tenemos la oportunidad de crear una imagen multifacética y vibrante mediante la asociación compartida, cuyas facetas revelan imágenes que a veces pueden ser completamente contradictorias e incluso paradójicas. Con nuestro trabajo en el ritual, dentro de la logia establecida, el templo que trasciende el tiempo y el espacio, nos esforzamos por trascender el mosaico y, idealmente, experimentar un estado en el que las contradicciones se disuelven o se unen. Como analogía, consideremos la interacción con el arte, cuyo papel Leonard Bernstein describió de la siguiente manera, y que, a través de la música, enriquece aún más nuestro trabajo en el templo:

"Una obra de arte no responde preguntas, las provoca, y su significado esencial reside en la tensión entre las respuestas contradictorias."

Quizás todo esto nos ayude a fortalecer nuestra tolerancia a la ambigüedad y a afrontar mejor las contradicciones. Puede que, al volver a la vida cotidiana, sigamos viendo nuestro entorno inmediato solo en blanco y negro, pero con un poco de suerte, tendremos una idea de lo vasto y extenso que es el pavimento por el que más de 8 mil millones de personas transitan sus vidas paso a paso cada día, en toda su diversidad y con todas sus contradicciones.

Quizás ahora somos un poco más conscientes de nuestras propias limitaciones, que nos impiden comprender plenamente el panorama general. Al final de este viaje, dondequiera que nos lleve, queda la esperanza de que las contradicciones pierdan su importancia y que estaremos en paz con nosotros mismos al cruzar hacia el Oriente eterno. Incluso si no logramos resolver todas las contradicciones, quizás, con un poco de suerte, tengamos la certeza de que lo intentamos.